在这个问题上，我们很大程度得益于逐渐生长的对于信仰之实践本性的洞见。一种肤浅的理智主义迷信一直幻想，信仰应该始终是形式逻辑过程的产物。而事实上，我们基本信念（beliefs）的主体部分不是对生活的逻辑演绎，而毋宁是对生活的系统陈述。我们的实践生活一直都是信仰的伟大源泉，同时也是对信仰的实践有效性，亦即信仰的真理性的持续检验。这些信仰与其说是一套理性化的原则，不如说是一些脱胎于生活并且用于表现生活的实践公理和习惯，在这些实践公理和习惯中，心灵的基本趣旨和倾向得到了表现和承认。通过这种方式，信仰的主要有机组织得以形成。它生长于生活本身。它通过行动而不是思辨发挥作用，并且具有任何其他伟大的自然产品所具有的意义。一旦我们将生活和信仰的秩序置于规律的观念之下，我们就会明白，它具有一种宇宙的意义。它并不是个人的偶发事件或者一时的兴致所致，而是扎根于事物的本性之中。因此，对于人性的伟大的天主教信仰成为实在本身的表达，人们必须承认，它们代表着所有的知识理论，除非人们能够对它提出某种肯定的反驳。这些信仰的目的论性质非常明显。在这里，信仰不是为了信仰自身，而是为了能够帮助我们做些什么。它们既是生活的表现，也是生活借以实现自身的手段。这一见解是严格而又充满活力的方法的伟大进步，这种方法试图在形式上推论出任何可以被信仰的东西。最终，生活和经验自身被确定为实际信仰的主要源泉，而我们也完全从对理智主义的迷信中恢复过来，能够再次相信生活的秩序和我们的道德精神直觉。