原文：
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
释义：
本段首先提出如下问题：这里已有所言，但所谈论的这些内容与其他的言说和观念是不是属于同一类？此处值得注意的不是彼此不同的言说和观念是不是同属一类，而是由此引出的“类”与“不类”的关系问题。从日常的经验看，不同的类确实彼此有所区分，但是从更普遍的观念看，这些彼此相分的类又从属于更大的类。相应地，本来不属于同一类（“不类”）的对象，其差异也将消解在更大的类之中。这里，庄子从个体间的关系进一步推向类与类之间的关系，就齐物而言，不仅需要扬弃个体之间的差异，而且需要消解类与类之间的分别。类与类之间的关系涉及逻辑意义上的推论，与之相联系，对差异的消解也有其逻辑的意味，从后面庄子关于“始”和“有”“无”关系的讨论中，可以看到，其论说蕴含逻辑上的设定。在逻辑的层面，我们可以追问存在的开端（“始”），从具体事物，到整个世界，都可以追问其开端。由开端的追问，进一步又可以提出如下问题：开端之前（“未始有始也者”）是什么？开端之前的之前（“未始有夫未始有无也者”）又是什么？如此不断地追问，将导致无穷的后退。“有无”问题也与之类似：首先可设定“有”（“有有也者”）；“有”之前又可设定“无”（“有无也者”）；“无”之前，还可设定“无”之前的存在（“有未始有无也者”）；进一步，还可设定“无”之前的“无”尚未形成的存在形态（“有未始有夫未始有无也者”）。“有”“无”涉及存在与否的问题，“开端”则关乎时间的问题，从更本源的方面看，二者都与界限相涉：时间意义上的起点（“始”）或存在意义上的起点（“有”或“无”），都构成了某种界限。按照庄子的推论，在达到某种界限以后，可以进一步追问：界限之前是什么？由此不断地往前追溯。不管是存在意义上的有无，还是时间意义上的开端，在形成界限后，都可以层层地往前推，从而在逻辑上引向无穷的后退。无穷后退在哲学讨论中一般都试图加以避免：无穷后退意味着永远达不到一个确定的点，由此也难以形成对世界真正有意义的理解。界限的设定与逻辑上无穷后退的以上关联，表明界限本身有其内在问题。从庄子的角度看，界限与“齐物”又彼此相对：“齐物”以统一的存在形态为指向，既无时间上的开端，也不发生“有”与“无”的问题，从而没有界限可言。既然设定有分有界的世界必然导致逻辑上的无穷后退，那么，视域便应转向无界限的齐物之境：对庄子来说，唯有后者才是真实的世界。